[경희대NGO대학원·본지 공동기획] 21세기 대안의 삶을 찾아서⑤ 미국 트윈 오크스

중앙선데이

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1 지난해 6월 트윈 오크스의 40주년 기념 행사 때 주민들이 마을 자체 밴드가 연주하는 음악에 맞춰 콩트르당스(영국 민속무용에서 유래한 프랑스 사교춤)를 추고 있다. 2 올 7월 사망한 트윈 오크스의 설립자 캐슬린 킨케이드의 장례식에는 공동체 주민들과 가족·친지가 모여 고인을 추모했다. 3 주민들이 공동 농장에서 재배한 호박과 완두콩·순무·오이 등 채소들. 4 그물침대인 해먹은 이곳의 주요 수입원. 해먹을 만드는 일은 여러 사람의 일손이 필요하기 때문에 공동체 구성원들에게 의사소통의 기회가 된다. 트윈 오크스 홈페이지

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트윈 오크스는 워싱턴 DC에서 승용차로 3시간쯤 걸리는 작은 시골마을 루이자에 숨어 있었다. 근처 큰 도시인 리치먼드나 샬럿스빌과 이어진 대중교통망이 없다. 마을 표지판도 주의하지 않으면 그냥 지나칠 정도로 아주 작고 초라했다.

40년 세월 속에 부드러워진 이상사회 ‘월든’의 꿈

약속한 점심 시간보다 좀 늦게 도착한 나를 키넨 다코다(49)가 반갑게 맞아준다. 이 마을의 ‘기획가(planner)’ 세 명 중 한 사람이다. 마을 공동회관의 공동식당에서 맛있게 접시를 비우며 그로부터 기본적 설명을 들었다.

트윈 오크스는 1967년 캐슬린 킨케이드 등을 중심으로 8명의 젊은이가 모여 미국 문화에 대한 급진적 대안의 삶을 추구하려는 목적으로 일구어졌다. 이론적으로는 소로의 ‘월든’ 사상에 기초하여 심리학자 스키너의 이상사회 소설 『월든 2』에 담긴 행동주의적 공동체 양식을 모델로 했다. 그러한 이상사회를 꿈꾸던 반문화운동주의자·히피·아나키스트 등이 주된 구성원으로 참여했다. “지금도 초기 모델이 작동하고 있느냐”고 물으니 “지금은 전혀 다르다”고 한다. 물론 지금의 주된 이념이나 가치도 비폭력·협동·평등이지만 행동주의적 시각에서 추구되던 ‘완전한 자율적 통제의 공동체’에 대한 기대는 더 이상 품지 않는다는 것이다. 그러나 공동체 생활은 비권위주의적이며 다양성의 삶을 추구한다. 이 때문에 칼같이 짜인 일과 프로그램이 있을 수 없다.

이를테면 마을의 주요 의사결정은 기획·관리위원회 비슷한 기구를 통해 이뤄진다. 키넨과 같은 기획가는 18개월(단임)의 임기 동안 장기적·총괄적 기획 임무를 수행한다. 하지만 그들에게 무엇을 명령하거나 부과할 수 있는 권위나 권력은 전혀 없다.

또 관리자(manager)는 주로 공동체 내의 일상적 일(노동)을 관리한다. 원하는 사람은 누구나 관리자가 될 수 있으며, 이 역할에도 일반적 의미의 권한이나 권위가 부여되어 있지 않다. 트윈 오크스는 이렇듯 ‘최소한의 통치’가 작동하는 공동체다. 그러나 공동체의 건강을 해칠 수 있는 것은 공동체의 이름으로 지양된다. 공동체 건립 초기부터 TV 시청은 금지되고 있으며, 절연이나 절주가 권장되고 마약은 철저히 금지된다.

현재 트윈 오크스엔 어린이 15명을 포함한 100여 명의 공동체 식구가 나무로 지어진 복층의 연립형 숙소 10개 동에 나뉘어 살고 있다. 한 동에 보통 3~4가구가 살며 1층 거실과 식당은 공동사용 공간이다. 키넨의 가정도 방문했다. 3~4가구가 공용하기에는 협소해 보이는 내부 공간과 아주 기본적 가구와 비품만이 갖춰진 살림살이가 내 눈에는 불편하게 보일 정도로 매우 검소했다. 거의 모든 기본 생필품은 공동 분배되기 때문에 다른 가정도 키넨네와 비슷한 형편이란다.

마을의 주된 수입원은 그물침대인 해먹과 소형 의자, 그리고 두부를 만들어 파는 데서 나온다. 허브 농장에서 재배한 허브와 트윈 오크스 관련 서적을 판매하기도 한다. 특히 해먹은 이들의 주된 수입원이다. 키넨에 따르면 고도의 기술이 집약된 자동화·대량화 시대에도 이들의 제품이 경쟁력을 유지할 수 있는 주요인은 아주 낮은 인건비다. 이는 두부의 경우에도 해당된다. 키넨은 “우리 제품은 중국산과 경쟁해도 이길 수 있다”며 껄껄댄다.

수입은 공동소유다. 한 사람에게 주당 42시간의 노동이 배당되어 있으며 모든 구성원은 한 달에 60달러 정도를 용돈으로 받는다. 더 필요하다면 추가 노동을 해 받을 수 있지만 그런 사람은 거의 없다.

대학 진학 이전의 아이들은 모두 이른바 홈스쿨링 방식을 통해 교육받는다. 키넨은 자신들의 교육 방식을 전통적 의미의 교육이 아니라는 뜻에서 ‘언스쿨링(unschooling)’이라고 부르는 게 더 맞는다고 했다. 부모 중 한 사람이 직접 가르치기도 하지만 마치 우리나라 조선시대 말의 훈장처럼 교육자 역할을 하는 사람이 여럿을 맡아 교육하기도 한다. 교육은 자유롭고 자연친화적이다. 키넨의 아이들, 그리고 10대인 이웃 아이들과 얘기를 나눠 보니 자신들의 공부 방식에 대한 자부심이 느껴진다.

오후엔 캐나다 출신의 여성 발레리(41)가 나를 안내했다. 그는 대학에서 언어학을 전공하고 직장생활을 하다가 92년 이곳에 들어왔다고 한다. 자신을 친환경주의자·페미니스트·평화주의자로 소개하는 발레리는 이곳에서 고참 축에 든다. 그는 방문자 조직 및 교육 기획, 홈페이지 관리 등을 담당하면서 요가를 가르치거나 땔감을 마련하는 일도 직접 한다고 했다. 그는 외부 세계와의 소통 측면에서 트윈 오크스가 어떻게 변화해 왔는지를 설명해 주었다. 발레리는 “TV 시청을 금지하는 건 그 기기를 통한 일방적 소통이 마을 사람들의 협동과 헌신의 정신을 해친다고 보기 때문”이라며 “하지만 90년대 이후 컴퓨터, DVD, 유무선 인터넷, 휴대전화 등과 같은 통신기기와 단말기들은 사용하고 있다”고 말했다. 컴퓨터와 인터넷 사용에 대한 주민들의 반대나 저항은 거의 없었다고 한다. 그러나 현재 15명 정도가 소지하고 있는 휴대전화의 경우 남들이 일하는 낮 시간에 휴대전화기를 들고 주절거리며 길게 통화하는 행동 등은 지양된다.

사실 이는 초기 트윈 오크스 건설자들이 꿈꾸었던 자립·자족·자치라는 완벽한 자율적 공동체 건설의 비전에 입각해 볼 때 적지 않은 변화다. 어찌 보면 이런 변화는 자신들의 삶을 외부 세계의 삶과 더욱 적극적으로 소통케 하고, 나아가 결국에는 외부(개인·집단·공동체)와 경쟁하는 방법이라고 볼 수 있을 것이다. 그럼에도 불구하고 트윈 오크스 공동체는 앞으로도 계속해 경쟁적이고 물질지향적 삶의 방식에 질린 현대인들을 불러들일 것이다.

그들의 친절한 안내와 설명을 뒤로하고 트윈 오크스를 떠났다. 마을 입구의 ‘작고 초라한’ 팻말 앞에서 기념사진을 찍었다. 들어갈 때 눈에도 안 뜨인다며 퉁퉁거렸던 내 스스로가 그 팻말보다 작아지는 느낌이 든다. 전혀 과시적이지 않은 그들의 조용하고 자족적인 삶이 깊게 다가왔다.