[윤석만의 인간혁명]'반공' 국가주의와 신의 사제들

1857년 여름의 어느 날 영국 남서부의 콘월(Cornwall)이란 지역에선 한 남자가 크리스트교를 비판하는 말을 대문에 써놨다는 이유로 처벌을 받았습니다. 얼마 후 런던의 중앙형사법원인 올드 베일리(Old Baily)에선 2명의 배심원이 ‘자신은 신을 믿지 않는다’고 말했다가 배심원 자격을 빼앗겼습니다. 이들은 당시 재판장에서 엄청난 수모와 야유를 견뎌야 했습니다.

 이처럼 종교를 비난했다고 실형을 받고 무신론을 펼쳤다는 이유로 배심원에서 쫓겨나게 된 것은 당시 영국에선 크리스트교를 모독해선 안 된다는 법이 존재했기 때문입니다. 만일 마음속으로는 신을 부정하면서도 겉으로는 ‘신을 믿는다’고 거짓 증언했다면 불이익을 당하지 않았을 것입니다. 결국 양심을 속이면 이익을 얻고, 진실을 말하면 처벌받는 모순된 법이 통용되던 사회였던 것이죠.

 이 같은 상황에 대해 영국의 사상가이자 정치가인 존 스튜어트 밀(1806~1873)은 “어떤 생각과 그 생각의 표현을 금지하는 법이 아직 존재하고 있다”며 “사상의 자유를 억누르는 법과 질서가 영국 정신의 자유를 갉아먹고 있다”고 비판했습니다. 그는 “법적 처벌을 받거나 사회적 오명을 뒤집어쓰는 것처럼 현실적인 두려움이 너무 크기 때문에 지식인들이 자신의 의견을 자유롭게 공표할 수 없다”고 지적했습니다. (『자유론, On Liberty』)

 밀은 이와 같은 사회 제도와 관습을 과거의 유물이 남긴 ‘박해의 구습’이라고 규정했습니다. 절대적인 종교적 믿음은 이성을 마비시키고 사람들을 옥죄며 독단으로 몰아간다고 생각한 것이죠. 이런 사회에선 “진리가 좀처럼 그 모습을 드러내기도 어렵고 불관용 앞에서 자신의 생각을 솔직하게 표현하기보다는 거짓으로 위장하게” 됩니다. 그 때문에 밀은 비판을 허용하지 않는 모든 신념과 이론, 주장 등이야말로 진짜 ‘악’이라고 생각했습니다.

 그런데 여기서 신에 대한 믿음을 국가에 대한 믿음으로 바꿔보면 어떨까요. 국가에 대한 비판은 절대 용납되지 않으며, 그 통치자에 대한 비난은 신성모독으로 여겨집니다. 국가는 신처럼 전지전능한 권력을 갖고 있고, 국민은 신을 숭배하는 신도들처럼 국가의 뜻이라면 언제든 자신의 것을 내어줄 준비가 돼 있어야 합니다. 이 같은 신념을 우리는 ‘국가주의’라고 부릅니다.

 ‘국가주의’의 이론적 틀을 만든 사람은 토마스 홉스(1588~1679)입니다. 그는 국가가 전쟁과 같은 외부의 침략과 위협, 내부에서 벌어지는 범죄와 무질서, 혼란을 막기 위해 시민들의 계약으로 만들어졌다고 했습니다. 그렇기 때문에 국가는 스스로와 국민을 지키기 위해 유일하게 합법적 폭력을 행사할 수 있는 ‘세속의 신’인 것이죠. 홉스에게 사회계약은 오히려 ‘신약(新約·covenant)’에 가깝습니다. 물론 홉스가 이런 믿음을 가졌던 이유는 당시 그가 살던 국가의 체제는 왕정이었고, 그곳의 최고 권력자는 절대군주였기 때문입니다.

 하지만 홉스의 ‘국가주의’는 현대 사회에서도 여전히 강력한 영향력을 발휘합니다. 지금 시리아에선 정부군과 반란군이 전쟁을 벌여 수백만의 시민들이 목숨을 잃거나 부상을 당하고 있습니다. 또 강대국들이 서로 반대 진영에 서서 시리아를 체스판으로 놓고 엄청난 도박을 벌이고 있죠. 최근 제주도에 난민이 몰려들어 이슈가 된 예맨도 비슷한 경우입니다. 이런 비극이 생긴 결정적 이유는 홉스가 말한 국가적 물리력이 반군을 제압할 만큼 크지 않기 때문입니다.

 한국이 35년의 일제강점기를 겪은 것도 당시 대한제국이 국가와 시민을 보호할 만큼 힘을 갖고 있지 못했기 때문이죠. 6·25 전쟁을 통해 수백만 명이 죽고 지금까지도 분단의 아픔을 겪어야 하는 이유 역시 국가적 침략으로부터 스스로를 지킬만한 강력한 힘이 없었기 때문입니다. 이런 이유에서 홉스의 ‘리바이어던’은 국가가 존재하기 위한 제1의 요건인 셈입니다.

 자연스럽게 6·25 전쟁 이후 대한민국의 가장 큰 사명은 외세의 침략으로부터 국민을 보호하고 내란과 범죄·무질서를 제압하는 것이었습니다. 총부리를 겨눈 북한과는 달리 서구의 체제를 이식받은 한국은 ‘자유민주주의’를 국체로 정했습니다. 그러나 우리는 시민이라는 개념을 발명해 민주주의를 발전시킨 영국·프랑스, 자유주의를 기치로 스스로 독립을 쟁취한 미국과는 그 배경이 달랐습니다. 민주주의를 이식받긴 했지만 기본 토양이 되는 시민적 역량과 자유주의적 가치를 갖고 있지 못했죠.

 그렇기 때문에 한국식 ‘자유민주주의’는 시민의 권리가 존중받는 ‘자유주의+민주주의’의 개념이라기보다는 ‘공산주의에 반대되는 자유세계’라는 진영 논리의 의미가 강했습니다. 안병진 경희대 교수(국제정치학)는 “20세기 이후 서방의 자유진영은 러시아와 중국의 혁명으로 공산주의가 강력한 정치·사회 체제로 떠오르면서 큰 위기의식을 느꼈다”며 “특히 미국은 1950 ~ 1954년 매카시즘 광풍이 몰아치며 공산주의에 대한 극도의 혐오감을 갖게 됐다”고 설명합니다.

 그리고 정확히 그 시기에 한반도에선 6·25라는 동서 냉전의 대리전이 치러지죠. 그렇기 때문에 전쟁이 끝나고 한국에 이식된 ‘자유민주주의’는 미국의 파운더스가 건국의 이념으로 삼았던 자유주의와는 전혀 달랐습니다. 이승만 정권에서부터 박정희·전두환·노태우 정부까지 국가가 강조한 ‘자유민주주의’는 공산주의로부터 국가와 국민을 지켜내야 한다는 ‘리바이어던’식 국가주의의 의미가 강했던 것이죠. 결국 과거 대한민국의 ‘자유민주주의’는 ‘반공’을 생명처럼 여기게 됩니다. 당시 '반공 국가주의'는 마치 종교와도 같았습니다. 국가보안법과 그 집행자들은 신의 사제였고요.

 물론 국가주의 세력이 북한의 적화통일과 한반도의 공산화를 막고 한국을 ‘자유세계’의 대표적인 나라로 굳건히 지켜낸 공은 충분히 인정해야 합니다. 만일 당시 국가가 강력한 힘을 발휘하지 못했다면 우리도 지금의 시리아나 예맨과 같은 상황에 빠졌을지도 모를 일입니다. 하지만 과거 권력자들의 머릿속엔 정치체제로서의 자유민주주의만 있을 뿐, ‘시민의 자유’가 없었던 것도 사실입니다. 그러므로 과거에 사용됐던 자유민주주의란 표현을 오늘날 우리가 쓰는 사전적 의미와 똑같이 받아들여선 안 됩니다.

 부림사건을 모티브로 한 영화 ‘변호인’에선 공안 검사와 경찰이 독서 모임을 주도했던 대학생들을 잡아 가두고 고문하는 장면이 나옵니다. E.H 카의 ‘역사란 무엇인가’와 같은 책을 읽고 토론한 것이 ‘이적 행위’라며 국가보안법 위반 혐의를 적용하죠. 그리고 이들은 대학생들을 기소하면서 자신들의 행위를 “이 땅의 자유민주주의를 지키기 위한 것”이라고 주장합니다.

 그런데 영화 끝부분에서 주인공인 송강호(변호사 역)는 법정에서 E.H 카가 ‘빨갱이’라는 검사의 주장을 반박하며 “그는 존경받는 외교관이자 학자”라는 영국대사관의 공문을 보여줍니다. 그러면서 자유민주주의 원조인 영국인들이 존경하는 학자의 책을 읽고 토론한 것이 왜 ‘빨갱이’냐고 반문합니다.

 만일 이 같은 일이 당시 영국과 미국에서 벌어졌다면 어땠을까요? 또 오늘날 한국 사회에 벌어졌으면 어떨까요? 지금 같으면 상상도 할 수 없는 일입니다. 시민의 권리가 법으로 보장되는 민주사회에서 자유주의의 가장 근본적인 가치는 사상과 표현의 자유이기 때문입니다. 설사 그 내용이 사회주의·공산주의 해당하는 것이라도 말이죠. 타인에게 피해를 끼치고 불법과 폭력으로 치닫지만 않는다면 그 어떤 의견도 자유롭게 개진될 수 있어야 자유주의 사회입니다.

 하지만 아직 한국의 보수 정치세력은 과거의 한국식 ‘자유민주주의’에서 헤어나지 못하고 있습니다. 여전히 자유민주주의의 핵심 개념을 ‘반공’으로 착각하고 있는 것이죠. 영향력이 큰 보수 정치인들은 최근까지도 현재의 여당을 ‘종북’으로 몰아세우며 국가주의 시대의 향수를 자극해 표를 얻으려고 했습니다. 전 세계가 주목하는 한반도 평화의 바람을 ‘위장평화쇼’라고 폄훼하거나 “청와대가 주사파에 장악됐다”며 거친 표현으로 이념몰이를 하기도 합니다. 21세기를 사는 국민은 4차 산업혁명을 향해 미래로 나아가는데, 보수 정치인들은 여전히 20세기에 매몰돼 있는 것이죠.

 더 큰 문제는 국가주의적 사고에 머물러 있으면서 스스로를 자유주의자로 칭해 시민들을 오해하게 만드는 것입니다. 국내의 한 보수 정치인은 자신의 블로그에서 스스로를 자유주의자라고 자칭합니다. “개인과 국가의 힘은 자유에서 나온다”며 ‘000과 자유의 힘’이라는 간판을 걸어놨습니다. 그런데 이 정치인은 ‘자유주의 리더’라면서 알렉시스 드 토크빌, 존 로크, 아담 스미스 등 사상가와 함께 이승만과 박정희를 제시했습니다. 물론 두 전직 대통령이 대한민국이 공산화되지 않고 자유세계로 발전할 수 있도록 성장시킨 것은 사실입니다.

 그러나 이들이 오직 법에 의해서만 권력을 사용토록 한 로크의 법치주의 원리와 개인의 자유와 공감의 원리를 강조한 스미스의 철학을 실천하고 전파한 진정한 ‘자유주의 리더’였는지는 의문입니다. 엄밀히 말하면 이들은 ‘반공’으로 한국식 ‘자유민주주의’를 지켜낸 ‘국가주의 리더’인 셈이죠.

 그럼에도 불구하고 이 정치인이 이들을 자유주의자로 표현한 것은 그가 여전히 과거의 관념 속에서 ‘자유민주주의’를 바라보고 있기 때문입니다. 심지어 그는 박근혜 정부에서 역사교과서 국정화를 가장 강력하게 주장했던 인물 중 하나입니다. 자유주의를 중시하는 선진 민주국가에서 국정 교과서를 쓰는 나라는 단 한 곳도 없는데 말이죠.

 오늘 ‘인간혁명’에서 드리고 싶은 말씀은 보수정치에도 혁신이 필요하다는 것입니다. 혁명의 시작은 과거 기득권이 써왔던 한국식 ‘자유민주주의’의 개념부터 바꾸는 것입니다. 앞으로의 자유민주주의는 국가적 정치체제로서 자유세계 진영을 의미하는 것이 아니라 시민의 자유와 민주적 가치가 실현되는 공간을 뜻해야 합니다. 국가의 역할이 홉스식 '리바이어던'만 있는게 아니기 때문이죠.

그런 의미에서 보수가 새롭게 태어나기 위해선 진짜 자유주의가 무엇인지부터 고민해야 합니다. 지난 ‘인간혁명’에서 살펴본 것처럼 보수의 핵심 가치와 철학은 자유주의기 때문입니다.

 국가주의의 ‘반공’ 이데올로기가 무서운 것은 공산주의에 대한 내용뿐 아니라 사회의 전 영역에서 시민의 자유로운 생각과 표현 자체를 억압하고 통제하기 때문입니다. 크리스트교를 비방하면 처벌한다는 19세기 영국법이 자유로운 사상의 표현을 제한했던 것처럼 말이죠. 하지만 시대는 변했고 오늘날 영국엔 그런 법이 없어진지 오랩니다. 한국의 시민들도 지난 몇 십 년 간 자유와 민주의 바람을 타고 많이 성숙한 만큼 보수 정치도 변해야 합니다.

 미국의 포르노 잡지인 ‘허슬러’의 사주 래리 플린트는 1983년 한 기독교 원리주의 목사를 풍자하는 가짜 인터뷰 기사를 실었습니다. 그는 ‘이것은 광고 패러디이니 심각하게 받아들이지 말라’며 수차례 목사의 심기를 불편하게 했습니다. 평소 자신을 외설가라며 사사건건 비난하는 그 목사를 골려주기 위한 것이었죠. 목사는 곧바로 소송을 걸었습니다.

 소송전은 연방 대법원까지 갔습니다. 최후 변론에서 플린트는 “나 같은 쓰레기도 표현의 자유를 보장받을 수 있다면 미국은 모든 시민의 자유가 보호되는 위대한 나라다”며 수정헌법 1조(표현의 자유)를 주장합니다. 그리고 대법원은 그에게 무죄를 선고했죠. 당시 언론은 저속한 포르노잡지조차 표현의 자유를 보장받는 사회라며 자유의 나라 미국을 치켜세웠습니다.

 밀은 “과거에 허무맹랑했던 주장이 오늘날엔 상식인 경우가 많다”며 “진리를 얻기 위해선 어느 한 개인의 의견에도 재갈을 물려선 안 된다”고 말합니다. 그는 뉴턴을 예로 들며 다양한 비판이 제기되고 이를 반박하는 과정에서 이론은 그 타당성을 더욱 인정받는다고 설명합니다. 반대로 반증될 수 없는 주장은 종교적 믿음뿐이라고 강조합니다. 자유롭고 치열한 토론 끝에 살아남은 생각만이 사회를 발전시키고 역사를 증진시킬 수 있는 아이디어가 됩니다. 그러므로 자유주의는 국가주의를 넘어 민주주의 사회로 발전해 가는데 있어 가장 필요한 요소입니다.

윤석만 기자 sam@joongang.co.kr